Abbiamo sempre più bisogno di luminarie per non guardare il buio che ci circonda
Con il ripristino dell’ora solare, le giornate si accorciano, la pioggia, il freddo e la nebbia in pianura riprendono a scandire il rituale quotidiano. E compaiono le luminarie nelle strade delle grandi e piccole città, nei molteplici paesotti della Brianza, delle vallate con un mese di anticipo con un costo economico e uno spreco di energia. Nel frattempo, per il cittadino, le bollette aumentano. Le manfrine, i discorsi apologetici, riguardanti il costo stratosferico del petrolio, finiscono nel nulla. Sono soltanto pannicelli caldi. In questa fase, un oculato risparmio energetico sarebbe opportuno almeno per bassi redditi. Non serve illuminare la città per vivere la festa.
Qualche politico direbbe che le luminarie stimolano il cittadino a uscire di casa incrementando il commercio e la dinamica economica. Non importa che l’inflazione sia aumentata, che i prodotti alimentari siano cresciuti. Bene. Si accendano le luci della ribalta, si apra il tendone del grande circo, con merletti e smeraldi, patatine fritte e stelle filanti, gioielli e scarpe da tennis. Che festa sia!
Dietro il tendone, c’è un’altra parte della realtà tenuta nell’ombra. C’è un paese che scivola, che regredisce, che teme le guerre, che si affida scaramanticamente alle ricorrenze per alleggerire l’ansia di un disagio di civiltà che bussa la porta ed entra in casa.
In una società, cosi detta secolare, in cui sono diminuiti matrimoni religiosi, battesimi, cresime persone di culto, molti politici occidentali si richiamano al cristianesimo luterano, pentecostale, presbiteriano, calvinista, cattolico. L’immagine iconica è quella del Presidente degli Stati Uniti che, dietro la scrivania della sala ovale della Casa Bianca, si circonda di persone che pregano e invocano la grazia divina per il capo.
Non è un caso che, in queste elezioni americane di medio termine, anche candidati democratici, abbiano messo sul piatto della bilancia, accanto alle questioni economiche e del welfare, anche il tema dell’appartenenza religiosa.
Il filosofo ungherese György Lukács (1885-1971) sosteneva che la struttura economica non determina automaticamente il benessere sociale, culturale e politico di una società, ma che la società evolve attraverso un meccanismo sovrastrutturale ideologico, religioso e culturale.
La post-globalizzazione, caratterizzata da nazionalismi e populismi, rimette in gioco la dimensione del sacro nella politica e nella gestione delle cose. Il sacro non va confuso con la fede: la fede è altro dal sacro.
Il sacro è una componente socioculturale e antropologica delle società. Infatti, anche il voto rappresentativo di Robert Francis Prevost, per l’elezione di medio termine, si iscrive dentro questa dimensione socio-antropologica. È un segno di questa società post globalizzata.
Le stesse guerre in atto nel Mediterraneo e tra Ucraina e Russia sono il frutto di un conflitto antropologico e religioso. Nel Mediterraneo si consuma uno scontro tra ortodossia ebraica e islamica. Il conflitto tra israeliani e palestinesi affonda le proprie radici alla fine dell’ottocento con il movimento per la costruzione di una patria nazionale ebraica in Palestina, sostenuto dalla Gran Bretagna con la Dichiarazione Balfour del 1917. È una guerra che, nelle sue diverse manifestazioni, attraversa ormai più di un secolo di storia.
La stessa questione si pone tra Ucraina e Russia. Il contrasto, tra le due parti, inizia nel 1686, quando il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli trasferisce al Patriarcato di Mosca una parte della propria giurisdizione. La contrapposizione si inasprisce, ulteriormente nel 2019, quando la Chiesa ortodossa ucraina dichiara la propria autonomia.
In questa società post-globale e secolare, il sacro e il profano si mescolano, si confondono con il mercato e i territori. Le luminarie, espressione di un rituale pagano e consumistico, diventano un oggetto subliminale, necessario per spostare l’attenzione della fragilità di questa realtà complessa e difficile da comprendere. Il sacro e il pagano, sono due espressioni dinamiche di questa psicologia di massa. Abbiamo sempre più bisogno di luminarie per non guardare il buio che ci circonda.
Qualche politico direbbe che le luminarie stimolano il cittadino a uscire di casa incrementando il commercio e la dinamica economica. Non importa che l’inflazione sia aumentata, che i prodotti alimentari siano cresciuti. Bene. Si accendano le luci della ribalta, si apra il tendone del grande circo, con merletti e smeraldi, patatine fritte e stelle filanti, gioielli e scarpe da tennis. Che festa sia!
Dietro il tendone, c’è un’altra parte della realtà tenuta nell’ombra. C’è un paese che scivola, che regredisce, che teme le guerre, che si affida scaramanticamente alle ricorrenze per alleggerire l’ansia di un disagio di civiltà che bussa la porta ed entra in casa.
In una società, cosi detta secolare, in cui sono diminuiti matrimoni religiosi, battesimi, cresime persone di culto, molti politici occidentali si richiamano al cristianesimo luterano, pentecostale, presbiteriano, calvinista, cattolico. L’immagine iconica è quella del Presidente degli Stati Uniti che, dietro la scrivania della sala ovale della Casa Bianca, si circonda di persone che pregano e invocano la grazia divina per il capo.
Non è un caso che, in queste elezioni americane di medio termine, anche candidati democratici, abbiano messo sul piatto della bilancia, accanto alle questioni economiche e del welfare, anche il tema dell’appartenenza religiosa.
Il filosofo ungherese György Lukács (1885-1971) sosteneva che la struttura economica non determina automaticamente il benessere sociale, culturale e politico di una società, ma che la società evolve attraverso un meccanismo sovrastrutturale ideologico, religioso e culturale.
La post-globalizzazione, caratterizzata da nazionalismi e populismi, rimette in gioco la dimensione del sacro nella politica e nella gestione delle cose. Il sacro non va confuso con la fede: la fede è altro dal sacro.
Il sacro è una componente socioculturale e antropologica delle società. Infatti, anche il voto rappresentativo di Robert Francis Prevost, per l’elezione di medio termine, si iscrive dentro questa dimensione socio-antropologica. È un segno di questa società post globalizzata.
Le stesse guerre in atto nel Mediterraneo e tra Ucraina e Russia sono il frutto di un conflitto antropologico e religioso. Nel Mediterraneo si consuma uno scontro tra ortodossia ebraica e islamica. Il conflitto tra israeliani e palestinesi affonda le proprie radici alla fine dell’ottocento con il movimento per la costruzione di una patria nazionale ebraica in Palestina, sostenuto dalla Gran Bretagna con la Dichiarazione Balfour del 1917. È una guerra che, nelle sue diverse manifestazioni, attraversa ormai più di un secolo di storia.
La stessa questione si pone tra Ucraina e Russia. Il contrasto, tra le due parti, inizia nel 1686, quando il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli trasferisce al Patriarcato di Mosca una parte della propria giurisdizione. La contrapposizione si inasprisce, ulteriormente nel 2019, quando la Chiesa ortodossa ucraina dichiara la propria autonomia.
In questa società post-globale e secolare, il sacro e il profano si mescolano, si confondono con il mercato e i territori. Le luminarie, espressione di un rituale pagano e consumistico, diventano un oggetto subliminale, necessario per spostare l’attenzione della fragilità di questa realtà complessa e difficile da comprendere. Il sacro e il pagano, sono due espressioni dinamiche di questa psicologia di massa. Abbiamo sempre più bisogno di luminarie per non guardare il buio che ci circonda.
Dr. Enrico Magni, Psicologo, criminologo, giornalista